Antara Logika dan Rasa

 

Oleh : Guru H. M. Yunus Ainie

        Fithrahnya ilmu, memanglah dia akan berkembang. Seumpama air jika tak mengalir dia akan mampat dan berbau karena tergenang.Mengenai perkembangan ilmu, kita tahu imam Malik baru lahir di jelang akhir abad ke 1 hijriyah. Tahun 93 H. Disusul kemudian Imam Syafi’I lahir di pertengahan abad ke-2 Hijriyah. Pada tahun ke 150. Sebelum itu, ilmu fikih belum terkodifikasi dengan baik.

        Karena ilmu pasti akan berkembang ; sesuai dengan nature -nya, maka beliau-beliau yang fakih kemudian menyusunkan kaidah pengambilan hukum. Dari premis sampai jatuh ke kesimpulannya. Muncullah mazhab fikih. Sebelum mereka, mazhab belumlah ada.

        Begitupun pengumpulan hadits, dan pengkategorisasian hadits baru ada di zaman-zaman selepas Rasulullah SAW. Saya tak hafal nama para ahli hadits, tetapi tahunya hanya yang paling masyhur, yaitu imam Bukhari, yang lahir pada akhir abad ke dua, tahun 194 H.

        Dalam bidang tasawuf pun begitu. Sebelum abad ke tiga Hijriyah, tasawuf tak dikenali, orang-orang hanya mengetahui faktanya saja, tanpa pengklasifikasian yang terlalu detail bahwa hal itu adalah tasawuf. Sebutlah misalnya nama zahid besar yaitu Hasan Al Basri yang lahir awal-awal sekali abad ke 1 H. tahun ke 21. Dan nama kondang lainnya yaitu Rabiah Al Adawiyah yang lahir di akhir abad ke 1 H, yaitu tahun 94 H. Juga Sufyan At Tsauri. orang kononnya mengenal mereka sebagai zahid saja, kala itu. Tetapi tasawuf sebagai cabang ilmu belum lagi ada.

        Jadi, sebagai konsekuensi dari perkembangan ilmu, maka istilah baru akan muncul. Karena disusunkan belakangan. Dari yang awalnya belum terhimpun atau terkodifikasi dengan baik.

        Tokoh-tokoh seringkali hadir sebagai respon atas zamannya. Umpamanya para zahid besar seperti Hasan Al Basri dan Rabiah Al Adawiyah, mereka hadir pada zaman dimana kekhalifahan dinasti Umayyah bergelimang hidup dengan gaya hedonis. Maka mereka sebagai antitesis kehidupan materialis.

        Yang paling menarik bagi saya adalah melihat kerangka besar perkembangan manusia, bahwa ada orang-orang yang mendekati Tuhan menggunakan analisa fikir mereka, ada yang mendekati Tuhan dengan lebih menggunakan “rasa”. Sebagaimana seorang arif memberi ilustrasi bahwa “berbeda antara ‘tahu’ dan ‘rasa’”.

        Lepas abad ke tiga hijriyah, jurang pemisah antara kalangan ahli rasa atau tasawuf yang muncul sebagai respon dari hidup materialis, dengan kalangan ahli fikir atau fikih menjadi lebar. Sebagian golongan terlalu mengedepankan “rasa” sehingga melabrak batasan-batasan, sebagian lainnya terlalu mengedepankan analisa premis-premis sehingga keliru memahami bahasa-bahasa halus para arif.

        Seorang tokoh besar lagi muncul di pertengahan abad ke-empat, sekitar tahun 449 H, yaitu Hujjatul Islam Imam Ghazali. Yang dengan upaya beliau jurang pemisah kalangan ahli fikir dan ahli rasa bisa diperkecil. Karena beliau ini unik, awalnya beliau adalah seorang ahli fikir dan dosen besar di universitas. Tetapi kemudian mengalami keguncangan jiwanya karena merasakan bahwa selama ini beliau hanya berkutat di analisa fikiran saja. Sedangkan “feel”-nya / sebenar keyakinannya sepertinya belum “dapet”. Maka di akhir hayat beliau, beliau meleburkan diri dalam khasanah tasawuf dan menjadi seorang ahli rasa pula. Maka beliau mampu berbicara dalam dua “bahasa” yang dimengerti oleh kedua kalangan itu. Tak ada yang lebih unggul dari fikir dan rasa. Dua-dua penting. Seperti baju yang melindungi isi. Tak ada isi yang bagus tanpa baju. Dan apalah arti baju semata tanpa isi.

 

       Tetapi imam Ghazali itu, hadir di abad ke empat pertengahan. Selepas beliau, kita sekarang ada di tahun 1438 H. jurang antara ahli fikir dan ahli rasa seperti lebar semula. Padahal dua-duanya saling melengkapi. Saya pun termasuk yang telat mengerti mengenai approach para arif yang “ahli rasa” ini.

        Dulunya, saya mengira bahwa kedekatan kepada Tuhan itu semata-mata digapai dengan analisa keilmuan. Maka saya belajar. Tetapi kok seperti ada yang kurang? Saya belum mengerti dimana puzzle satu lagi yang melengkapi ketimpangan itu? Maka saya semakin belajar dan membaca ini itu. Tentu itu baik, tak ada yang keliru, tetapi coba kita fikirkan. Kalau selalu mempelajari dan analisa, dari mana harus mulai dan dimana ujungnya?

        Misalnya tarikh islam saja kita sudah seribu empat ratus tahun berjalan. Dari seribu empat ratus tahun itu kita sudah mengalami pergantian dinasti kekhalifahan berapa kali. Belum lagi konflik Sunni-Syiah kekhilafahan ganda dinasti fatimiyyah dan abassiyah. Setiap zaman melahirkan tokoh dan ilmunya sendiri sebagai respon atas zaman itu. Dan ilmu semakin berkembang seperti sebatang pohon yang tumbuh bercabang, setiap cabang tumbuh beratus ranting, dan setiap ranting mengeluarkan buah sendiri-sendiri. Itulah ilmu Allah yang tak akan habis ditulis dengan tinta sebanyak tujuh lautan dan seluruh pepohonan menjadi penanya. Masih belum akan habis.

        Yang saya baru sadari, bahwa keseluruhan ilmu itu kalau dirangkum adalah menggenapi “ruang fikir” semata-mata. Artinya, dengan mempelajari ilmu-ilmu itu, maka kita sudah “berbaju”. Satu step sudah kita dapat. Jika serasa ada ruang kosong dalam hati kita, padahal sudah banyak kita belajar, itu artinya kita belum menggenapi kepingan satu lagi, yaitu “isi”.

        Keseluruhan ilmu, ilmu apa saja, cabang manapun saja dari ilmu-ilmu itu, hanya akan menghantarkan kita sebatas “bukti”. Bukti bahwa Tuhan itu ada. Bukti bahwa Tuhan itu hebat.Yang mana kita sudah yakin dan percaya bahwa memang Tuhan itu ada, memang Tuhan itu hebat. Tetapi “feel”-nya, rasa kedekatan itu, tidak bisa digenapi kalau approach ahli rasa tak kita mengerti.

        Saya tidak mengatakan bahwa orang yang tak belajar sisi spiritualitas islam tak dekat kepada Tuhan, tentu sangat gegabah pernyataan itu. Banyak orang yang karena tekunnya beribadah, karena murninya hati maka mereka sangat tinggi spiritualitasnya, bahkan tanpa mereka sadari. Permasalahannya adalah, jarang orang yang bisa mengkompilasikan apa yang mereka paham menjadi step by step yang bermanfaat untuk orang lain ikuti. Dan disinilah peran para arif menjadi sangat penting. Mengajarkan ummat untuk menggenapi keping satu lagi yang hilang dari diri mereka.

        Jika para ahli ilmu, mengajarkan kita mengenai serangkaian bukti kekuasaan Tuhan, dari dalil aqli dan dalil naqli. Mengajarkan kita bagaimana norma bersikap dalam masyarakat. Bagaimana tata aturan agama. Maka para ahli rasa mengajarkan kita bagaimana masuk dalam realita “beribadah seakan-akan DIA benar-benar hadir” atau ihsan. Dan di atasnya lagi, mereka mengajari kita bagaimana melihat hidup seperti drama-Nya.

        Yang kuat di analisa fikir harus belajar “rasa”. Yang kebanyakan “rasa” harus belajar ilmunya agar tak melabrak norma-norma. Yang paling ideal adalah dua-duanya kita pelajari. Tak harus menjadi ahli. Meski sedikit, tetapi dua keping pendekatan itu sudah kita jalankan pelan-pelan.